Gosvamis de Casta: Uma Análise da Escola Desviante Jata-gosani

Suhotra Swami

Filho de peixe peixinho é? Isso é verdade para a reprodução dos peixes, mas não serve de analogia para a natureza e as aptidões dos seres humanos.

Srila Bhaktivinoda Thakura identificou treze escolas desviantes dos ensinamentos do Senhor Chaitanya. São elas conhecidas como aula, baula, kartabhaja, neda, daravesa, sani, sahajiya, sakhibheki, smarta, jata-gosani, ativadi, cudadhari e gauranga-nagari. Porque essas escolas desviantes, ou apasampradayas, não cultivam as qualidades vaishnavas, suas atividades missionárias são condenadas como “enganadoras”. Neste artigo, analisaremos os jata-gosanis.

A palavra jata significa “por nascimento” ou “por família”. Gosani é uma forma bengali da palavra sânscrita gosvami, que significa “aquele que controla seus sentidos”. A palavra jata-gosani é utilizada de maneira crítica para se referir a quem assume a posição de guru apenas com base na hereditariedade, sem ter as qualificações espirituais exigidas também. O ponto aqui é que não é o suficiente alegar conexões familiares com associados de Sri Chaitanya Mahaprabhu; é preciso ser um devoto puro do Senhor.

Os devotos no sampradaya gaudiya-vaishnava seguem os Seis Gosvamis de Vrindavana originais. Esses seis devotos, que estavam todos na ordem renunciada de vida, foram os discípulos mais ilustres de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sobre esses Gosvamis, Srinivasa Acharya escreveu:

Os Seis Gosvamis – Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha Bhatta, Sri Raghunatha Dasa, Sri Jiva e Sri Gopala Bhatta são adoráveis porque renunciaram sua vida familiar aristocrática, tendo-a como insignificante, e tornaram-se mendicantes para pregar e salvar as almas caídas. Eles estão sempre se banhando nas ondas do amor extático por Krishna.

Deste modo, os Seis Gosvamis estabeleceram o exemplo ideal de serviço devocional puro.

Para seguir os passos dos Seis Gosvamis, o sujeito tem que seguir estritamente as regras e regulações do serviço devocional, como explicadas por Srila Rupa Gosvami em seu Bhakti-rasamrita-sindhu (O Néctar da Devoção).

Algumas vezes, entretanto, pessoas que negligenciam esses princípios devocionais se dizem gosvamis simplesmente com base em sua descendência. Herdaram o nome Gosvami, mas não a consciência de um gosvami.

Sem treinamento devocional apropriado, tais jata-gosanis, ou gosvamis de casta, desconsideram os princípios reguladores, negligenciam o serviço devocional ao Senhor e utilizam o templo como um local para seus próprios confortos familiares.

Como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati costumava dizer, tais pessoas sem treinamento utilizam a forma adorável do Senhor como “pedras para quebrar nozes”, isto é, como uma fonte de renda para o desfrute dos sentidos.

Por outro lado, na Índia, ainda há famílias que são instruídas e devotadas por tradição e treinamento. Elas seguem estritamente os princípios reguladores, prestam excelente serviço ao Senhor e fomentam o serviço devocional consciente de Krishna geração após geração.

Aqueles nascidos em famílias de gosvamis têm a afortunada oportunidade de servir o Senhor e, quando apropriadamente treinados, podem se tornar devotos puros também. Devem, então, ser aceitos como gosvamis não apenas de nome, mas de fato.

A consideração essencial, portanto, é o serviço devocional puro. Quer nascido em uma família elevada, quer em uma família baixa, qualquer um, em qualquer parte do mundo, pode se tornar um devoto puro do Senhor. Como declarado por Sri Caitanya Mahaprabhu:

kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya
yei krsna-tattva-vetta, sei ‘guru’ haya

O devoto puro é aquele que conhece a ciência de Krishna e segue os princípios da mesma. Semelhante indivíduo pode ser aceito como um mestre espiritual autêntico.

O que é objetável, portanto, é a alegação de que o serviço devocional puro só pode ser praticado ou difundido por uma casta ou clã em particular. Essa ideia é contrária aos ensinamentos do Senhor Chaitanya.

Um exemplo de tal clã é a dita Nityananda Vamsa, que se diz descendente de três netos do Senhor Nityananda, um dos mais importantes associados do Senhor Chaitanya. Os membros da Nityananda Vamsa dizem algumas vezes que a essência divina do Senhor Nityananda corre na linhagem sanguínea de sua família.

Isso é falacioso de duas maneiras. Primeiramente, os ancestrais da Nityananda Vamsa eram, na verdade, discípulos, e não filhos, do único filho do Senhor Nityananda, Sri Virabhadra Gosvami, que não teve filhos. Segundo, uma pessoa é conhecida como vaishnava, “serva de Vishnu”, não pelo nascimento em um ventre em particular, mas por seu caráter.

Até a primeira parte do século XX, a Nityananda Vamsa divulgou os vaishnavas de casta baixa como escravos de superstições e ensinamentos errôneos. Contudo, a partir do fim do século XIX, Srila Bhaktivinoda Thakura passou a desafiá-los em seus livros populares escritos na língua bengali, como o Jaiva Dharma e o Hari Nama Chintamani. Ele alegou que não é o bastante aceitar um mestre espiritual meramente com base na casta. Antes de receber iniciação, o candidato tem que se certificar de que o iniciador é inteiramente versado nas escrituras e capaz de tirar seus discípulos do buraco da ignorância. O guru deve ter um caráter impoluto: se é viciado em atos pecaminosos, até mesmo aqueles que possa já ter iniciado têm que o rejeitar.

Os livros de Bhaktivinoda desencadearam uma reforma na Bengala, o que fez os jata-gosanis assumirem uma postura defensiva. Contudo, o confronto tornou-se uma guerra aberta quando seu filho, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, assumiu a missão gaudiya.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati esmagou publicamente os argumentos apresentados a ele por parte daqueles que defendiam que o serviço devocional era um monopólio da sua casta. Tais ideias, ele disse, eram produto da “doença de pele”.

O equívoco básico da vida materialista é que o corpo é o eu. Em ilusão, a pessoa se considera britânica ou indiana, jovem ou idosa, homem ou mulher, branca ou negra. Na verdade, entretanto, tudo isso não é nada além de designações corpóreas – rótulos da pele –, e o mesmo se dá com as designações de família e casta. Nascer em uma família elevada pode oferecer ao sujeito uma oportunidade de se tornar consciente de Krishna. Malgrado isso, o nascimento em si não é uma garantia automática. Da mesma forma, o nascimento em uma família baixa não exclui a pessoa. Qualquer um que preste serviço devocional puro ao Senhor, independente de jati, ou nascimento, torna-se membro da família transcendental do Senhor Sri Krishna. Esse é o ensinamento do Senhor Chaitanya.

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