Esse tipo de renunciante (tyagi) dos dias de hoje não é exatamente um yogi, mas certamente suas práticas contêm elementos tradicionais da cultura do yoga.  A maioria vive em peregrinação, indo para diferentes lugares sagrados e festivais. Todos são celibatários, sem vínculos familiares e a maioria tem o hábito de fumar maconha. A técnica que mais utilizam é a do asceticismo e austeridade severa, como forma de adquirir poder e avanço espiritual. Das diferentes ordens monásticas do norte da Índia, a maior hoje é dos vaisnavas ramanandis, um grupo de tyagis cujas práticas culminam em adoração ao Senhor (bhakti)[vi].

Este grupo, assim como os demais tyagis, inclui elementos de hatha-yoga em suas práticas.  Isto se dá pelo fato de que as práticas de hatha-yoga, como são vistas hoje, foram introduzidas pelos Naths, que eram a predominante ordem monástica de tyagis nos séculos XIV e XV. Como essas diferentes ordens não seguem os textos védicos clássicos, elas têm se transformado ao longo do tempo, assimilando práticas de outros grupos. Um exemplo vívido disto é o uso da maconha, que foi introduzido na Índia por ascéticos itinerantes sufis por volta do século XIV[vii], apesar desta prática contrariar as regras encontradas nas escrituras védicas do yoga, as quais enfatizam a importância de pureza e busca pela clareza mental.

Mais em linha com os textos védicos, os vaisnavas ramanandis advogam a meditação nas formas de Sita e Rama e a constante repetição de Seus santos nomes[viii]. O rei Rama e Sua rainha Sita são importantes avataras (encarnações) da cultura védica. O grande épico Ramayana, que narra a história e os ensinamentos de Rama e Sita, é muito apreciado e permanece popular até os dias de hoje, estando disponível na maioria dos principais idiomas. Rama e Sita são adorados ao redor do mundo e, mesmo em nosso país, Suas imagens são comuns em camisetas e pôsteres. Portanto, estes tyagis priorizam a prática central de bhakti, o canto dos santos nomes, e a meta final de meditar na forma pessoal de Deus, mas usam as técnicas de hatha-yoga, as austeridades e a renúncia como suporte para tal. Podemos, assim, traçar um paralelo entre a prática dos tyagis com aquelas do yoga moderno original.

Outro paralelo é a influência do tantra. A hatha-yoga tem sua origem em práticas tântricas shivaístas, nas quais os elementos externos do uso de carnes, bebidas e mulheres é interiorizado na forma de diferentes tipos de meditação e direcionamentos da energia vital. O yoga moderno não foi criado com qualquer elemento tântrico, mas, ao ser transplantado para o ocidente, vários ditos ensinamentos tântricos foram então introduzidos. O fato é que não há uma origem ou corpo doutrinal definido sobre aquilo que hoje é ensinado sob o título de tantra.  O que poucos sabem é que a única referência encontrada nos textos védicos para o termo tantra é a prática ritualística de adoração de Deidades por praticantes de bhakti-yoga. Este é o verdadeiro e original tantra. As demais práticas ensinadas no ocidente, especialmente a ênfase no aspecto sexual, são, em geral, de origem incerta, sem qualquer menção nos textos védicos, sem qualquer ligação com o yoga e sem qualquer base científica. Alguns acadêmicos acreditam que tais práticas surgiram por influência de grupos aborígines da Índia, sendo então assimiladas por certos praticantes do hinduísmo, que adotaram a terminologia da cultura védica (cakras, etc.) e atribuíram os ensinamentos a Shiva. Deste tipo de tantra, os ramanandis mantêm apenas o uso de alguns rituais de purificação do corpo, permanecendo, no entanto, estritos vegetarianos e celibatários.

Resumindo, o maior grupo dos ascetas renunciantes (tyagis) também enfatiza os elementos internos do yoga (meditação e devoção). Para atingir este estado desejado, eles priorizam a prática do canto dos santos nomes de Deus e a visualização (meditação) da forma transcendental do Casal Divino, Sita e Rama. Apesar de praticarem elementos da hatha-yoga, o principal suporte para suas práticas internas de yoga é a austeridade corporal e a renúncia. Neste sentido, suas práticas se assemelham àquilo que é encontrado no Yoga-sutra e em outros textos védicos.

Bhakti-yoga

Uma análise mais cuidadosa do Yoga-sutra mostra que Patanjali apresenta quatro categorias de práticas. Na primeira seção, ele apresenta o aspecto meramente interno, relativo ao conhecimento psicológico, passando para a meditação e culminando no estágio final do yoga, o transe (samadhi). Na segunda seção, Patanjali inicia com a descrição de kriya-yoga, que contém apenas três componentes (austeridade, estudo das escrituras e devoção). Mais tarde, ainda na segunda seção (sutras 2.29-3.7), ele descreve astanga-yoga, que contém oito componentes. Na última seção, ele enfatiza a importância do discernimento (viveka) baseado em conhecimento sobre o funcionamento da consciência e da realidade a nossa volta como meio de obter a liberação.

Comete-se um engano, portanto, ao considerar que é necessário seguir os detalhes do yoga de oito componentes (astanga-yoga) para se obter sucesso em yoga. Patanjali não faz esta afirmação. Ao longo de todo o texto, ele enfatiza questões internas, como a meditação, a correta visão da realidade e o transe (ou liberação). Ele, inclusive, distingue os cinco primeiro itens da prática de astanga-yoga dos três últimos (sutra 3.7) colocando-os em seções distintas do livro (os primeiros cinco na segunda parte e os três últimos no início da terceira). Ao final da descrição de astanga-yoga, no sutra 3.8, ele declara que todo esse processo é externo ao objetivo final do yoga: o transe sem semente (nirbija-samadhi). Demonstra-se, assim, que o yoga de oito componentes é uma forma de ajudar o praticante a se estabelecer no aspecto essencial do yoga: focar a consciência puramente na transcendência.

Das quatro categorias acima citadas, em três delas apenas uma recomendação se destaca como ponto em comum: a devoção ao Senhor. Mais do que um ponto em comum, a devoção ao Senhor é enfatizada como sendo da maior importância. Na descrição da primeira categoria de prática, encontramos o sutra 1.23, no qual Patanjali explica que a perfeição do yoga é atingida pela devoção ao Senhor. E, logo após, ele enfatiza este ponto ao dedicar os nove sutras subsequentes a descrever o Senhor (isvara). A definição da segunda categoria de prática (kriya-yoga) é “austeridade, estudo dos Vedas e devoção a Deus” (sutra 2.1). E, no segundo dos oito componentes (observância, ou niyama) de astanga-yoga, encontramos o item “devoção ao Senhor” (sutra 2.32). Não podendo ser mais claro e enfático, ele diz no sutra 2.45: “Da devoção ao Senhor vem a perfeição do transe”. Ou seja, a perfeição da perfeição do yoga (samadhi-siddhi) é obtida pela devoção ao Senhor.

Alguém poderia argumentar que, na quarta seção, é descrita uma prática superior ou objetivo superior ao mero transe, e lá não é citada a devoção ao Senhor. Uma comparação com outros textos védicos sobre yoga, em especial o Bhagavad-gita, mostra que este argumento não é válido. Os conhecimentos e recomendações apresentados na quarta seção do Yoga-sutra são comuns em todos os textos de espiritualidade védica e seu propósito é prover conhecimento transcendental para que o praticante de yoga compreenda melhor a realidade onde se encontra e, assim, possa enxergar as coisas como elas são. Este tipo de discernimento é essencial para que a pessoa não mais seja confundida pela ilusão, sendo tão necessário como obter um mapa e direções claras antes de iniciar uma viagem a algum lugar desconhecido. Os métodos de compreensão e aplicação do conhecimento transcendental no dia-a-dia são descritos no Bhagavad-gita como buddhi-yoga. O termo buddhi é traduzido normalmente como “inteligência”, mas seu sentido mais apropriado é o de “discernimento”. Buddhi é, então, aquele aspecto de nossa consciência que analisa e interpreta a realidade sendo captada pelos nossos sentidos sensoriais, determinando como “enxergamos” o mundo. Na Bíblia, o equivalente mais próximo de buddhi é a injunção “vigiai e orai”, no sentido de estar atentamente enxergando o mundo (buddhi) com a consciência fixa no divino (yoga). O Bhagavad-gita explica que buddhi-yoga é a base essencial do caminho do yoga, começando suas explicações com este assunto, logo no segundo capítulo. E, deixando claro que buddhi-yoga não é uma prática que se descarta depois de certo avanço, o tema é mencionado até o último capítulo. Mais relevante ao nosso tema, é explicado na conclusão do Bhagavad-gita que buddhi-yoga forma a base para a prática da devoção ao Senhor. Krsna diz: “Conscientemente renunciando todas as atividades em Mim, sempre devotado a Mim, apoiando-se em buddhi-yoga, seja sempre consciente de Mim”[ix] (Bhagavad-gita 18.57). Inclusive, pode-se argumentar que o elemento central que distingue as diferentes formas de devoção ao Senhor encontradas nas religiões populares e o caminho do yoga devocional (bhakti-yoga) é justamente o elemento de buddhi-yoga, ou seja, a compreensão científica do aspecto metafísico da realidade e de como a energia material afeta a consciência espiritual. Portanto, a última categoria de prática enunciada por Patanjali é um aspecto necessário para se estabelecer livre da ilusão e condicionamentos mundanos (kaivalya) para melhor se fixar em devoção ao Senhor.

Esta conclusão do Yoga-sutra está em linha com o Bhagavad-gita, no qual Krsna, que é descrito nos textos védicos como sendo o Senhor e o yogesvaresvara, que significa “o mestre de todos os mestres de yoga”, declara enfaticamente a supremacia da prática de bhakti-yoga: “Verdadeiramente, entre todos os yogis cujo ‘eu’ veio a Mim, aquele que é dotado de fé e que me oferece amor é o que considero como o mais profundamente absorto em yoga”[x] (Bhagavad-gita 6.47).

Foto: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,
acharya-fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna

A maior instituição a divulgar a prática de bhakti-yoga no mundo hoje é a ISKCON (Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna), popularmente conhecida como o Movimento Hare Krsna. Seu fundador, Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), transplantou esta antiga prática ao ocidente em meados da década de 60, sem se desviar da tradição milenar em geral e muito fiel ao modelo ensinado por Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu (1486-1533). Este modelo enfatiza o canto dos santos nomes (em especial o mantra Hare Krsna), o estudo dos textos védicos, a divulgação da cultura de bhakti e do conhecimento transcendental (como supremo ato de caridade e serviço ao Senhor) e o transe meditativo na forma e atividades do Senhor, especificamente aquelas do Casal Divino Radha e Krsna e Seus associados.

A Prática de Bhakti-yoga

Utilizando a mesma terminologia encontrada no Yoga-sutra, passarei a descrever a prática de bhakti-yoga como é realizada nos dias de hoje, com ênfase nas práticas recomendadas pela escola de Sri Krsna Caitanya (vaisnavismo gaudiya), que é, de longe, a mais popular em todo o mundo.

O primeiro passo, comum a todos os caminhos de yoga que visam à expansão da consciência, é promover as adaptações necessárias à vida pessoal de forma a enquadrar-se no comportamento descrito nos dois primeiros itens de astanga-yoga, ou seja, yama e niyama (sutras 2.30-45). Como Patanjali enfatizou, estes princípios de comportamento, retidão moral, limpeza, castidade, etc. são universais e primordiais, criando as condições básicas para o avanço espiritual.

Tendo tornado fértil o solo da consciência para o avanço espiritual, o bhakti-yogi então pratica a meditação valendo-se do mantra: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, que é composto por diferentes nomes do Senhor (Krsna, “O Todo-atraente”, e Rama, “A Fonte do Prazer”) e uma invocação ao aspecto feminino do divino (Hare). O mantra é entoado muito suavemente (japa) usando contas de meditação (mala). No sutra 1.28, Patanjali recomenda esta prática de japa usando o mantra “om”. Os bhaktas (praticantes de bhakti-yoga) entoam os santos nomes do Senhor como forma de conectar-se diretamente com o aspecto pessoal do Senhor e não apenas com a transcendência em geral (Sua luz), representada pelo mantra “om”.

Paralelamente a isto, o bhakta deve se dedicar-se seriamente ao estudo dos textos védicos (svadhyaya), descrito por Patanjali no sutra 2.1 como prática essencial do yoga. No sutra 2.44, é explicado que, ao estudarmos tais textos, entramos em comunhão direta com a Deidade descrita no texto. Assim, se o texto estiver descrevendo diretamente o Senhor, entramos em comunhão com Ele ao estudar o texto. O estudo dos textos védicos de conhecimento transcendental e yoga, como o Bhagavad-gita, tem o efeito de treinar a inteligência e discernimento (viveka) do praticante de yoga para que ele saiba enxergar a realidade de forma correta, livre da ilusão. Como explicado anteriormente, toda a quarta parte do Yoga-sutra foi dedicada a valorizar este ponto, que é, de fato, crucial para o avanço em yoga.

Fixo em sua prática (realizada sempre em devoção e não de forma mecânica) de yama, niyama, japa e svadhyaya, o bhakta se torna forte e bem estabelecido no caminho da autorrealização. Com isso, ele se qualifica para experimentar o estágio final de yoga: o transe (samadhi). Afinal, a vida não acaba com a autorrealização – ela começa! Tão logo a prática esteja “segura”, como foi descrito no sutra 1.14, há possibilidade de se situar em transe, ou seja, em consciência espiritual, experimentando, assim, a vida em autorrealização.

Para o bhakta, há duas formas de experimentar a transcendência: 1) ocupando-se de forma prática na missão de difundir e ensinar o caminho de bhakti-yoga e 2) absorvendo-se meditativamente nas formas, atividades, associados, etc. do Casal Divino, Radha e Krsna, que existem continuamente além da manifestação cósmica. A primeira é mais fácil e também superior, pois nela predomina a sobreexcelente qualidade divina da compaixão. Usando seus dons naturais, seu corpo e sua energia (prana) com o intuito de servir o Senhor, o bhakta naturalmente se situa (asana) em yoga e assim, internamente situado em meditação e devoção ao Senhor (dhyana e isvara-pranidhana), experimenta a transcendência. A segunda é realizada apenas após muito avanço e requer uma situação externa compatível, composta do afastamento de toda atividade e companhia mundana, da companhia de outros realizando igual prática e o intenso estudo (ao ponto de memorizar quase que integralmente os textos confidenciais que descrevem as atividades do Casal Divino[xi]), tendo como base as revelações contidas no Srimad-Bhagavatam. Nesta prática, há riscos de imaturidade (almejando a visão divina antes de ter avanço para tal) e, mais grave, de egocentrismo (colocando novamente os interesses pessoais em primeiro lugar, ao invés dos interesses do Senhor, que é justamente a principal diferença entre consciência mundana ilusória e consciência transcendental devocional). Por estas e outras razões, estimula-se hoje a primeira forma de experimentar o transe, sendo que milhares de pessoas ao redor do mundo têm comprovado a eficácia desta técnica.

Conclusão

O caminho do yoga é sempre bom. Mesmo em suas aplicações mais simples e mundanas, ele nos traz resultados de boa saúde e redução do estresse. Praticando seu aspecto intermediário (comportamento, estilo de vida, dieta, etc.), o yoga nos proporciona uma vida feliz e tranquila. Vivendo seu aspecto avançado (estudo dos textos védicos e meditação), experimentamos crescente bem-aventurança e visão transcendental. E, por último, situando-nos em transe (completa dedicação ao Senhor, interna e externa, meditativa e prática) gradualmente nos livramos de todo o sofrimento mundano e nos absorvemos em puro amor divino.

O processo do yoga é científico e claro. Basta ter um bom professor e seguir suas instruções para, em pouco tempo, experimentar o resultado. Como Patanjali explicou nos sutras 1.21-22; assim como em qualquer tipo de treinamento, quanto maior a intensidade da prática, maior o resultado. Além disso, o processo é acessível a todos que tenham dedicação e o sincero desejo de avançar, independente de raça, sexo, religião, idade, grau de escolaridade, situação econômica ou nacionalidade.

Encerro esta pequena explanação do “Yoga nos Dias de Hoje” agradecendo a todos que me guiam e apoiam, em especial meus professores Dr. Howard J. Resnick (Srila Hridayananda Das Goswami Acharyadeva) e Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, e desejando ao leitor sucesso em suas práticas e estudos no caminho do yoga.

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Este artigo é o posfácio da obra Yoga-sutra, Uma Abordagem Prática.

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