Krishna, Rukmini e uma Sugestão de Divórcio

9 (história) Krishna, Rukmini e uma Sugestão de Divórcio (4251) (bg)A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Krishna sugere a Rukmini que se divorciem. Em uma época em que isso praticamente inexistia e considerando que Rukmini não tem nenhuma mácula em seu caráter, que intenção poderia estar por trás dessa sugestão de Krishna?

Certa vez, o Senhor Krishna estava sentado no quarto de Rukmini, a qual estava ocupada no serviço do Senhor junto com suas criadas assistentes. Krishna estava sentado na cama de Rukmini, e as criadas estavam abanando-O.

O palácio de Rukmini era maravilhosamente mobiliado. Havia muitos pálios pendurados no teto com cordões ataviados com guirlandas de pérolas, e todo o palácio era iluminado pela refulgência de valiosas joias. Havia muitas alamedas de flores fragrantes, o que aumentavam a beleza do palácio. E por causa da fragrância primorosa das flores, pequenos enxames de abelhas se reuniam ao redor das árvores, e, à noite, o agradável brilho da Lua reluzia através do conjunto de frestas nas janelas. Incenso queimava no interior do palácio, e a fumaça aromatizada vazava pelas venezianas das janelas. Dentro do quarto, havia colchões cobertos com lençóis brancos; a roupa de cama era tão suave e branca quanto a espuma do leite. Nessa situação, o Senhor Sri Krishna desfrutou o serviço de Rukminiji, que era auxiliada por suas criadas.

Rukmini também estava muito ávida por conseguir a oportunidade de servir seu marido, a Suprema Personalidade de Deus. Porque queria servir o Senhor pessoalmente, pegou o punho do abano da mão de uma criada e começou a mover o abano. O punho do abano era feito de ouro e estava adornado com preciosas joias, e ficou ainda mais bonito quando segurado por Rukmini, pois todos os seus dedos estavam graciosamente decorados com anéis enfeitados com pedras valiosas. Rukmini não era outra senão a original deusa da fortuna, a qual está sempre ocupada a serviço dos pés de lótus de Narayana.

Krishna desejou ver Rukmini um pouco chateada, e então Ele planejou contemplar sua bela face em uma condição irritada. Embora Krishna possuísse mais de dezesseis mil e cem esposas, Ele Se comportava com cada uma delas com afeto familiar; Ele criava uma situação particular entre Ele e Sua esposa na qual a esposa O criticava, motivada pela irritação de amor, e Krishna desfrutava disso. Nesse caso, porque Krishna não pôde achar nenhuma falta em Rukmini, porquanto ela era muito séria e sempre ocupada em Seu serviço, Ele risonhamente, com grande amor, começou a falar-lhe para provocar uma ira amorosa.

“Minha querida princesa, é muito surpreendente. Muitas grandes personalidades na ordem real desejavam desposá-la. Conquanto nem todos eles fossem reis, todos possuíam a opulência e riquezas da ordem real; eles eram bem comportados, instruídos, famosos entre os reis, formosos em suas características físicas e qualificações pessoais, liberais, muito poderosos em força e avançados sob todos os aspectos. Eles não tinham qualquer imperfeição. Acima de tudo, seu pai e seu irmão não colocaram qualquer objeção a tal matrimônio. Ao contrário, eles deram sua palavra de honra que você casaria com Shishupala. Realmente, o casamento foi sancionado por ambos seus pais. Shishupala era um grande rei e estava tão luxurioso e enlouquecido por sua beleza que, se ele a tivesse desposado, acredito que ele teria sempre permanecido ao seu lado como seu criado fiel”.

“Em comparação às qualidades pessoais de Shishupala, Eu não sou nada. E você pode perceber isso pessoalmente. Estou surpreso que tenha rejeitado o casamento com ele e tenha aceitado a Mim. Considero-Me completamente impróprio para ser seu marido, pois você é tão bonita, sóbria, séria e elevada. Posso inquirir de você a razão que a induziu a Me aceitar? Agora, claro, posso dirigir-Me a você como Minha bela esposa, mas ainda devo informá-la sobre Minha posição verdadeira – Eu sou inferior a todos aqueles príncipes que desejavam desposá-la”.

“Em primeiro lugar, saiba que Eu estava com tanto medo de Jarasandha que não pude ousar viver na Terra, e assim construí esta casa dentro da água do mar. Não é Meu interesse revelar este segredo para os outros, mas você tem de saber que Eu não sou muito heroico; sou um covarde e temo Meus inimigos. Ainda assim, não estou seguro, porque todos os grandes reis da Terra são hostis a Mim. Eu criei pessoalmente este sentimento de hostilidade lutando com eles de muitas formas. Outra falta é que, embora esteja no trono de Dvaraka, Eu não tenho qualquer direito imediato. Conquanto Eu tenha conquistado um reino, matando Meu tio materno, Kamsa, o reino deveria ir para Meu avô; então, de fato, Eu não tenho posse alguma de um reino. Ademais, não tenho objetivo definido na vida. As pessoas não podem compreender-Me muito bem. Qual é a meta última da Minha vida? Elas sabem muito bem que Eu era um vaqueirinho em Vrindavana. As pessoas esperavam que Eu seguisse os passos de Meu pai adotivo, Nanda Maharaja, e fosse fiel a Srimati Radharani e a todas as suas amigas na vila de Vrindavana. Contudo, de repente, Eu as deixei. Eu queria tornar-Me um príncipe famoso. Todavia, Eu não podia ter reino algum, tampouco podia reger como um príncipe. As pessoas estão confusas sobre Minha meta última de vida; elas não sabem se Eu sou um vaqueirinho ou um príncipe, se Eu sou o filho de Nanda Maharaja ou o filho de Vasudeva. Porque não tenho nenhuma meta fixa na vida, as pessoas talvez Me chamem de vagabundo. Então, estou surpreso que você tenha podido escolher tal marido vagabundo”.

“Além disso, não sou muito polido, até mesmo em etiqueta social. A pessoa deveria se satisfazer com uma esposa, mas você vê que Eu Me casei muitas vezes, e tenho mais de 16 mil esposas. Não posso agradar a todas como um marido gentil. Meu comportamento com elas não é muito agradável, e Eu sei que você está muito consciente disso. Eu às vezes crio uma situação com Minhas esposas em que elas não ficam muito contentes. Porque fui educado numa vila em Minha infância, não estou bem familiarizado com a etiqueta da vida urbana. Não conheço a maneira para agradar uma esposa com palavras e comportamento meigos. E, da experiência prática, confirma-se que qualquer mulher que siga Meu caminho ou seja atraída por Mim permanece chorando pelo resto de sua vida. Em Vrindavana, muitas gopis ficaram atraídas por Mim, e agora Eu as abandonei – elas estão vivendo, mas vivem simplesmente em prantos devido à separação. Fui informado por Akrura e Uddhava que desde que Eu deixei Vrindavana, todos os Meus amigos vaqueirinhos, as gopis e Radharani, e Meu pai adotivo, Nanda Maharaja, simplesmente estão chorando constantemente por Mim. Eu deixei Vrindavana para sempre e estou agora comprometido com as rainhas em Dvaraka, mas não sou bem comportado com nenhuma de vocês. Em consequência, você pode facilmente entender que Eu não tenho nenhuma firmeza de caráter; não sou um marido muito fidedigno. O resultado final de ser atraído por Mim é apenas adquirir uma vida de privações”.

“Minha querida e formosa princesa, saiba também que Eu estou sempre desprovido de recursos. Logo após Meu nascimento, fui levado sem recursos materiais para a casa de Nanda Maharaja, e fui criado apenas como um vaqueirinho. Embora Meu pai adotivo possuísse muitas centenas de milhares de vacas, Eu não era o proprietário nem mesmo de uma delas. Eu simplesmente recebi o encargo de cuidar delas e apascentá-las, mas não era o proprietário. Aqui também Eu não sou o proprietário de coisa alguma e estou sempre sem recursos. Não há nenhuma razão para lamentar por tal condição de pobreza; Eu não possuía coisa alguma no passado, assim por que Eu deveria lamentar por não ter coisa alguma agora? Você também pode notar que Meus devotos não são muito opulentos; eles também são muito pobres em bens mundanos. As pessoas que são muito ricas em riqueza mundana não estão interessadas em devoção por Mim. Pelo contrário, quando uma pessoa fica sem dinheiro, à força ou através das circunstâncias, ela pode interessar-se por Mim se ela conseguir a oportunidade apropriada. As pessoas que são orgulhosas das suas riquezas, até mesmo se lhes for oferecida a associação com Meus devotos, não tiram proveito da consciência de Mim. Em outras palavras, a classe mais pobre de homens pode ter um pouco de interesse em Mim, todavia os homens ricos não têm nenhum interesse. Por conseguinte, Eu julgo que sua escolha da Minha pessoa não foi muito inteligente. Você parece muito inteligente, treinada por seu pai e irmão, mas, em última análise, você cometeu um grande engano selecionando seu companheiro de vida”.

“Mas nada que não possa ser remediado; o engano ainda pode ser retificado – melhor tarde do que nunca. Você está livre para escolher um marido satisfatório que seja de fato igual a você em opulência, tradição familiar, riqueza, beleza, educação – sob todos aspectos. Qualquer que seja o engano que você tenha cometido, isso pode ser esquecido. Agora você pode planejar seu próprio futuro lucrativo. Normalmente, uma pessoa não estabelece uma relação matrimonial com uma pessoa que seja superior ou inferior à posição dela. Minha querida filha do rei de Vidarbha, penso que você não ponderou muito sagazmente antes de seu matrimônio. Assim, fez uma escolha errada selecionando-Me como seu marido. Você ouviu falar erradamente sobre Meu caráter muito elevado, embora, na verdade, Eu não passe de um mendigo. Sem Me ver e sem saber da Minha posição verdadeira, você Me escolheu como seu marido simplesmente por ouvir falar sobre Mim. Essa não foi uma escolha muito sensata. Então, sendo melhor tarde do que nunca, aconselho-a agora a selecionar um dos grandes príncipes e aceitá-lo como o companheiro de sua vida, podendo rejeitar-Me”.

Krishna estava propondo que Rukmini se divorciasse dEle numa época em que ela já estava com muitos filhos adultos. Portanto, essa proposição de Krishna pareceu ser algo inesperado porque, de acordo com a cultura védica, não havia tal coisa como separação de marido e esposa através de divórcio. Tampouco era possível para Rukmini escolher um marido novo em sua idade avançada, quando ela tinha muitos filhos casados. Para Rukmini, todas essas propostas de Krishna pareciam loucas, e ela surpreendeu-se que Krishna pudesse dizer tais coisas. Simples como era, sua ansiedade estava aumentando cada vez mais com o pensamento de separação de Krishna.

“Afinal”, Krishna continuou, “você deve se preparar para sua próxima vida. Portanto, aconselho-a a escolher alguém que possa auxiliá-la nesta vida e na próxima, pois sou completamente incapaz de ajudar. Minha querida e bela princesa, saiba que todos os membros da ordem principesca, inclusive Shishupala, Shalva, Jarasandha, Dantavakra e até mesmo seu irmão mais velho, Rukmi, são Meus inimigos; eles não gostam absolutamente de Mim. Eles Me odeiam do fundo do coração. Todos esses príncipes eram excessivamente orgulhosos com suas posses mundanas e não se importavam nem um pouco com quem quer que chegasse até eles. Para ensinar-lhes algumas lições, Eu concordei em raptá-la de acordo com seu desejo; mas, na verdade, não tenho amor algum por você, embora você tenha Me amado mesmo antes do casamento”.

“Como já expliquei, não sou muito ligado à vida familiar ou ao amor entre marido e mulher. Por natureza, não sou muito apaixonado por vida familiar, esposa, filhos, casa e opulências. Como Meus devotos estão sempre desprezando todas essas posses mundanas, Eu também não gosto disso. De fato, estou interessado em autorrealização; isso me dá prazer, e não a vida em família”.

Depois de submeter Sua declaração que tinha o objetivo de diminuir certo orgulho de Rukmini, o Senhor Krishna parou de repente. Pela maneira com que Ele estava falando, Rukmini temia se separar do Senhor, porque ela jamais ouvira tais palavras severas de Krishna antes. Por conseguinte, ela ficou desconcertada com medo da separação, e seu coração começou a palpitar. Sem responder com uma palavra sequer às declarações de Krishna, ela simplesmente chorou com grande ansiedade, como se estivesse afogando-se em um oceano de pesar. Ela silenciosamente arranhou o chão com a unha do dedão do pé, o qual refletia uma luz avermelhada no chão. Sufocada por causa da grande ansiedade, impossibilitada de falar uma palavra sequer, ela manteve sua cabeça baixa e permaneceu de pé como uma vara. Devido ao medo extremamente doloroso e à lamentação, ela perdeu toda a sua capacidade de raciocínio. O abano com o qual ela estava servindo Krishna caiu imediatamente da sua mão. Seu cérebro e memória ficaram confusos, e ela perdeu a consciência. Seu cabelo bem penteado em sua cabeça esparramou-se aqui e ali, e ela caiu prontamente, como se fosse uma bananeira arrancada por um vendaval.

O Senhor Krishna percebeu imediatamente que Rukmini não levara Suas palavras em um espírito de brincadeira. Ela levara Suas declarações muito seriamente, e, em sua ansiedade extrema acerca da separação imediata dEle, ela ficara nessa condição. O Senhor Sri Krishna é naturalmente muito afetuoso para com Seus devotos, e, quando Ele viu a condição de Rukmini, Seu coração abrandou de pronto. De imediato, Ele ficou misericordioso com ela. A relação entre Rukmini e Krishna era igual àquela entre Lakshmi e Narayana; então, Krishna apareceu diante de Rukmini em Sua manifestação de Narayana de quatro braços. Ele levantou-Se da cama, ergueu-a pelas mãos e, colocando Suas mãos refrescantes na face dela, alisou seu cabelo. Entendendo a profundidade do amor de Rukmini por Ele, Krishna a abraçou contra Seu peito. A Personalidade Suprema é especialista em colocar as coisas razoavelmente de forma que a pessoa possa entender, e assim Ele tentou retirar tudo aquilo que dissera antes. Ele é o único recurso para todos os devotos, e assim Ele sabe muito bem satisfazer Seus devotos puros. Krishna entendeu que Rukmini não pôde deixar de levar a sério as declarações que Ele fizera. Para dissipar a confusão dela, Ele falou doces palavras. Rukmini, assim, pôde entender que o que Ele dissera anteriormente não fora de fato algo sério, mas fora falado para evocar um pouco de prazer jocoso entre eles. Por conseguinte, ela se acalmou ao ouvir as palavras de Krishna. Aos poucos, ela livrou-se de todo o medo de separação dEle e começou a olhar Seu rosto de uma forma bem animada, com sua face naturalmente sorridente.

Ela disse: “Meu querido Senhor de olhos de lótus, Sua declaração de que nós não somos uma combinação adequada está completamente certa. Não é possível que eu chegue a um nível igual ao Seu, porque Você é o reservatório de todas as qualidades, a ilimitada Suprema Personalidade de Deus. Como posso ser um par apropriado para Você? Não há qualquer possibilidade de comparação conSigo, que é o mestre de toda a grandeza, o controlador das três qualidades e o objeto de adoração para grandes devas como Brahma e o Senhor Shiva. Quanto a mim, sou produto dos três modos da natureza material, que impedem o avanço progressivo do serviço devocional. Quando e onde posso ser um par adequado para Você?”.

“Meu querido marido, Você disse acertadamente que Se abrigou na água do mar como se tivesse medo dos reis. No entanto, quem são os reis deste mundo material? Eu não penso que as pretensas famílias reais sejam os reis do mundo material. Os reis do mundo material são os três modos da natureza material, que de fato controlam tudo. Você está situado no coração de todos, onde permanece completamente indiferente à influência dos três modos da natureza material, e não há nenhuma dúvida quanto a isso”.

Leia sobre os três modos da natureza material.

“Você diz que sempre mantém inimizade com os reis mundanos. Mas quem são os reis mundanos? Considero que os reis mundanos são os sentidos. Eles são muito formidáveis e controlam todo o mundo. Certamente, Você mantém inimizade com os sentidos materiais. Você nunca está sob o controle dos sentidos; ao contrário, Você é o controlador dos sentidos, em razão do que se chama Hrishikesha. Meu querido Senhor, Você disse que é desprovido de todo poder real, e isso também está correto. Não apenas está desprovido de supremacia sobre o mundo material como também Seus servos, aqueles que têm algum apego a Seus pés de lótus, abandonam qualquer supremacia sobre o mundo material porque consideram que a posição material é a região mais escura, a qual impede o progresso da iluminação espiritual. Seus servos não apreciam a supremacia material, assim, o que falar de Você? Meu querido Senhor, Sua declaração de que Você não age como uma pessoa comum com uma meta definida na vida também está perfeitamente correta. Até mesmo Seus grandes devotos e servos, conhecidos como grandes sábios e pessoas santas, permanecem em tal estado que ninguém pode obter qualquer indício quanto ao objetivo de suas vidas. A sociedade humana os considera loucos e misantrópicos. A meta de suas vidas é um mistério para o ser humano comum; os mais baixos do gênero humano não podem conhecer nem a Você nem a Seus servos. Um ser humano contaminado não pode sequer imaginar os Seus passatempos e os de Seus devotos. Ó ilimitado, uma vez que as atividades e realizações de Seus devotos ainda são um mistério aos seres humanos comuns, como podem Suas motivações e atividades serem compreendidas por eles? Todos os tipos de energias e opulências estão comprometidas em Seu serviço, mas, ainda assim, elas repousam em Seu abrigo”.

“Você descreveu a Si próprio como desprovido de recursos materiais, mas essa condição não é nenhuma pobreza. Visto que não há nada na existência senão Você, não é necessário Você possuir coisa alguma, pois Você é tudo. Ao contrário dos outros, Você não precisa adquirir coisa alguma alheia a Si próprio. ConSigo, todas as coisas contrárias podem ser ajustadas, pois Você é absoluto. Você não possui nada, contudo ninguém é mais rico do que Você. No mundo material, ninguém pode ser rico sem possuir. Uma vez que Sua Onipotência é absoluta, Você pode ajustar a contradição de nada possuir e ao mesmo tempo ser o mais rico. Nos Vedas, declara-se que embora Você não tenha mãos e pernas materiais, Você aceita tudo o que seja oferecido em devoção pelos devotos. Você não tem olhos e ouvidos materiais, mas, ainda assim, pode ver e ouvir tudo em todos os lugares. Conquanto não possua nada, os grandes devas, que aceitam orações e adoração dos outros, vêm e adoram-nO para solicitar Sua misericórdia. Como Você poderia ser categorizado entre os pobres?”.

“Meu querido Senhor, Você também declarou que a parte mais rica da sociedade humana não O adora. Isso também está correto, porque pessoas que são orgulhosas em virtude das posses materiais pensam em utilizar sua propriedade para o gozo dos sentidos. Quando um homem afligido pela pobreza torna-se rico, ele faz um programa para o gozo dos sentidos devido à sua ignorância de como utilizar seu dinheiro arduamente ganho. Sob o feitiço da energia externa, ele pensa que seu dinheiro é empregado corretamente em gozo dos sentidos, e assim ele negligencia Seu serviço transcendental. Meu querido Senhor, Você declarou que as pessoas que não possuem nada são muito queridas a Você; renunciando a tudo, Seu devoto só quer possuí-lO. Então, eu vejo que um grande sábio como Narada Muni, que não possui nenhuma propriedade material, ainda é muito querido a Você. E tais pessoas não querem nada senão Sua Onipotência”.

“Meu querido Senhor, Você declarou que um casamento entre pessoas da mesma posição social, beleza, riquezas, força, influência e renúncia pode ser uma combinação satisfatória. Não obstante, essas condições de vida são possíveis apenas por Sua graça. Você é a fonte da perfeição suprema de todas as opulências. Qualquer que seja o estado opulento mantido por alguém, ele se deve integralmente a Você. As pessoas dotadas de conhecimento desejam alcançá-lO, e nada mais. Para alcançar Seu favor, elas abandonam tudo – até mesmo a realização transcendental do Brahman. Você é a meta suprema e última da vida. Você é o reservatório de todos os interesses das entidades vivas. As pessoas que são realmente bem-intencionadas anseiam apenas por Você e, por essa razão, elas abandonam tudo para lograr o sucesso. Portanto, eles merecem se associar conSigo. Na sociedade dos servos e servidos na consciência de Krishna, a pessoa não está sujeita às dores e prazeres da sociedade material, a qual funciona de acordo com a atração do sexo. Portanto, todos, sejam homens ou mulheres, devem buscar ser membros de Sua sociedade de servos e servidos. Você é a Suprema Personalidade de Deus; ninguém pode superá-lO, nem ninguém pode chegar a um nível igual ao Seu. O sistema social perfeito é aquele no qual Você permanece no centro, sendo servido como o Supremo, e todos os outros estão empenhados como Seus servos. Em tal sociedade perfeitamente construída, todos podem ser eternamente felizes e bem-aventurados”.

“Meu Senhor, Você declarou que apenas os mendigos louvam Suas glórias, e isso também está perfeitamente correto. Mas quem são esses mendigos? Esses mendigos são todos devotos elevados, personalidades liberadas e aqueles na ordem renunciada de vida. Eles são todos grandes almas e devotos que não têm nenhum outro afazer senão glorificá-lO. Tais grandes almas perdoam até mesmo os piores ofensores. Esses ditos mendigos executam seu avanço espiritual na vida tolerando todas as tribulações no mundo material. Meu querido marido, não pense que eu O aceitei como meu esposo devido à minha inexperiência; de fato, eu segui todas essas grandes almas. Eu segui o caminho desses grandes mendigos e decidi entregar minha vida aos Seus pé de lótus”.

“Você disse que não tem quaisquer recursos materiais, e isso está correto, porque Você Se distribui inteiramente a essas grandes almas e devotos. Conhecendo perfeitamente bem esse fato, eu rejeitei inclusive tais grandes personalidades como o senhor Brahma e o rei Indra. Meu Senhor, o grande fator tempo age unicamente sob Sua direção. O fator tempo é tão grande e poderoso que, num instante, pode efetuar a devastação de qualquer lugar dentro da criação. Por todos esses fatores, considerei Jarasandha, Shishupala e príncipes semelhantes, que queriam se casar comigo, não mais importantes que reles insetos”.

“Meu querido filho todo-poderoso de Vasudeva, a declaração de que Você buscou abrigo dentro da água do oceano, temendo a todos os grandes príncipes é bastante inadequada, pois minha experiência com Você contradiz isso. Eu vi de fato que Você me raptou à força na presença de todos estes príncipes. Na hora da minha cerimônia de casamento, simplesmente dando um puxão no fio de Seu arco, muito facilmente Você afugentou os outros e me concedeu abrigo aos Seus pés de lótus. Eu ainda me lembro vividamente de como Você me raptou, da mesma forma que um leão leva violentamente sua parte do saque da caça e afugenta todos os animais pequenos num piscar de olhos”.

Leia a história do rapto de Rukmini por parte de Krishna.

“Meu querido Senhor de olhos de lótus, eu não posso entender Sua declaração de que as mulheres e outras pessoas que se refugiaram aos Seus pés de lótus passam seus dias apenas em privação. Da história do mundo, podemos ver que príncipes como Anga, Prithu, Bharata, Yayati e Gaya eram todos grandes imperadores do mundo, e não havia quaisquer competidores para suas posições elevadas. Não obstante, para alcançar os Seus pés de lótus, eles renunciaram suas posições elevadas e entraram na floresta para praticar penitências e austeridades. Vendo que eles voluntariamente aceitaram tal posição, compreendendo que Seus pés de lótus são tudo; isso significa que eles estavam em lamentação e privação?”.

“Meu querido Senhor, Você me aconselhou que eu ainda posso escolher um outro da ordem principesca e me divorciar de Sua companhia. Contudo, meu querido Senhor, sei muito bem que Você é o reservatório de todas as boas qualidades. Grandes pessoas santas como Narada Muni estão sempre comprometidas em glorificar Suas características transcendentais. Alguém que simplesmente se refugiar em tal pessoa santa imediatamente será liberto de toda a contaminação material. E quando ele entrar em contato direto com Seu serviço, a deusa da fortuna concordará em dar todas as bênçãos a ele. Nestas circunstâncias, qual mulher que tenha ouvido falar uma vez de Suas glórias através de fontes autorizadas e tenha, de uma maneira ou de outra, apreciado a fragrância nectárea de Seus pés de lótus, seria tola o bastante para concordar em casar-se com alguém deste mundo material, que tem sempre medo da morte, doença, velhice e renascimento? Portanto, aceitei Seus pés de lótus não sem consideração, mas depois de amadurecida e deliberada decisão. Meu querido Senhor, Você é o mestre dos três mundos. Você pode satisfazer todos os desejos de todos os Seus devotos neste mundo e no próximo, pois Você é a Alma Suprema de todo o mundo. Em vista disso, escolhi Você como meu marido, considerando-O ser a única personalidade adequada. Pode me lançar em qualquer espécie de vida de acordo com as reações de minhas atividades fruitivas, e não me preocupo nem um pouco com isso. Minha única ambição é que eu sempre possa permanecer próxima a Seus pés de lótus, porque Você pode libertar Seus devotos da existência material ilusória e está sempre preparado para Se dar aos Seus devotos”.

Depois de ouvir a declaração de Rukmini e sua explicação de cada e toda palavra que utilizara para despertar a ira de amor dela por Ele, Krishna dirigiu-lhe as seguintes palavras: “Minha querida e casta esposa, Minha querida princesa, Eu esperava tal explicação de sua parte e só para este propósito falei todas aquelas palavras jocosas, de forma que você pudesse ser enganada em relação ao verdadeiro ponto de vista. Agora, Meu propósito foi atendido. A explicação maravilhosa que você deu em relação a todas as Minhas palavras é completamente efetiva e aprovada por Mim. Ó belíssima Rukmini, você é Minha esposa mais querida. Eu estou deveras satisfeito ao perceber quanto amor você tem por Mim. Por favor, tenha por certo que não importa que ambição e desejo possa ter, e não importa o que possa esperar de Mim, Eu sempre estarei ao Seu serviço”.

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