Veganismo e Movimento Hare Krishna

Entrevista com Indira Devi Dasi, membro do movimento Hare Krishna no Brasil e também adepta do veganismo.

No encontro anual de líderes europeus da ISKCON deste ano de 2013, discutiu-se um tópico frequentemente controverso: beber ou não beber leite. Cerca de oitenta líderes do Movimento Hare Krishna, de países como Espanha, França, Inglaterra e Alemanha, participaram do encontro na Bélgica. O tópico intitulado “A Dieta Vaishnava Tradicional: Leite na ISKCON” foi debatido logo no primeiro dia do encontro. O representante regional da Europa, Dinadayal Dasa, comenta a importância do tópico: “Trata-se de uma questão muito relevante e muito desafiadora. Nos dias atuais, nós, como uma sociedade, somos indagados com muita frequência em relação a de onde obtemos nosso leite – de abatedouros, de vacas criadas em fazendas ou de nossas próprias vacas protegidas. E, infelizmente, na maioria das vezes não podemos dizer que obtemos leite de vacas protegidas. Como nós, uma sociedade que está pregando verdades tão elevadas, lidamos com isso?”. Importando a discussão da Europa para o Brasil, a Volta ao Supremo entrevista Indira Devi Dasi, discípula de Purushatraya Swami e adepta do veganismo desde 2006.

Volta ao Supremo: Qual foi seu almoço hoje?

Indira Devi Dasi: Arroz integral com quinoa, grão-de-bico, repolho roxo e um preparado de abobrinha, tomate cereja, pimentão vermelho e leite de coco.

A entrevistada, Indira Devi Dasi.

Volta ao Supremo: Como se deu sua adesão ao veganismo e ao Movimento Hare Krishna? Qual aconteceu primeiro?

Indira Devi Dasi: A minha adesão ao veganismo ocorreu aos 18 anos, em 2006, um pouco depois de começar a me relacionar com o movimento Straight Edge. Eu tinha me tornado ovo-lacto-vegetariana em 2005, mas não conhecia nenhuma pessoa vegetariana; foi um caminho trilhado na intuição, com a ajuda da minha mãe, que não é vegetariana, mas tem uma boa visão sobre educação e alimentação. Não tive acesso a filmes, revistas, folhetos e internet para essa escolha diretamente, mas, em seguida, conheci amigos que me auxiliaram. Eu conheci o movimento Hare Krishna em julho/agosto de 2009, enquanto os devotos passavam cantando na Lapa, Rio de Janeiro. No dia seguinte, compareci ao templo, descobrindo que tinha acabado de me mudar para o mesmo bairro, e desde então nunca deixei de ir. Eu estava em busca de uma religião/filosofia que atendesse aos meus questionamentos, e, desde essa primeira vez que fui ao templo, fiquei fascinada pelas belas deidades de Jagannatha, Baladeva e Subhadra. Aquilo me chamou a atenção e, de alguma forma, já fazia todo sentido pra mim. Ir ao templo tinha virado rotina na minha vida e tudo que acontecia pareciam arranjos de Krishna.

Volta ao Supremo: Dentro do veganismo, há diferentes posturas em relação ao que seria não explorar os animais. Alguns veganos consideram aceitável o consumo de leite ou ovos por parte de nós humanos caso estes sejam obtidos dentro do tempo natural da vaca que não será abatida ou forçada a estar prenha ou caso a galinha descarte naturalmente seu ovo não galado. Alguns veganos também acham possível o uso de animais no campo por parte de pessoas que realmente vejam os animais como parte da família e os protejam por toda a vida. Outros veganos já acham que sob todas as circunstâncias não deve haver a ocupação de animais em tração, montaria etc. nem o consumo de ovos ou leite. Qual seu posicionamento?

Indira Devi Dasi: A relação com qualquer ser vivo com a expectativa de tirar dele algum proveito é uma exploração. Se não há troca, se ele não recebe proteção até o fim da vida, ele se torna nossa vítima, e nós, os malfeitores. A exploração está sempre ligada a qualquer tipo de violência, e isso não condiz com um princípio de não-violência, ahimsa. Mas como foi exposto, casos em que o animal é protegido até o fim da sua vida, dando-lhe suporte e cuidado, não se pode negar que isso é uma ilha em meio a um mar de atitudes exploradoras. É raro, porém não impossível, como vemos no caso do sistema de proteção às vacas, onde o animal é protegido do início ao fim, sem exploração, sem indução de sistemas artificiais ou qualquer outra forma de ação que o prejudique. Não há como condenar uma atividade piedosa desse nível, em que se espera que o animal doe o alimento, doe a energia vital dele, contribuindo para que ele realize plenamente seu dharma. Se estivermos conectados com a suprema ciência da vida, compreenderemos que todo ser vivo, em seu estado natural, está organicamente vivendo, servindo e sendo servido, desta forma contribuindo para que tudo tenha seu ciclo natural e que ele possa cooperar integralmente. Isso vai desde os seres minerais, com seu estado de consciência mínima, até nós, que obtemos tal clareza de consciência. O não apoio ao consumo de alimentos de origem animal e o uso dos animais para esses tipos de atividades de montaria e tração é um ato de proteção que o veganismo tem em relação a essa questão. Não vemos necessidade para que tais atividades sejam realizadas, porém eu vejo a necessidade de projetos que realmente protejam esses animais, numa relação de cooperação entre todas as entidades vivas, tal como a natureza em seu perfeito estado de equilíbrio, cada um servindo um ao outro e também sendo servido, sem que haja pretensão. Isso é positivo, deve ser cada vez mais empreendido e mantido. Mas, infelizmente, a configuração é outra. O que a cultura de massa induz e como ela nos educa é para ver os animais como objeto, nos induzindo ao consumo e exploração de tudo como necessidade básica, colocando o ser humano em um estado decadente de consciência.

Volta ao Supremo: A definição geral de veganismo é uma postura de não exploração do outro, independente a que espécie pertença. Como os valores Hare Krishnas contribuem na sua definição de veganismo, ou postura de não exploração, em relação a como se relacionar com humanos, animais, vegetais e a vida como um todo?

Indira Devi Dasi: A principal relação que eu tirei entre o veganismo e o vaishnavismo é o de enxergar essa posição de ahimsa como uma atitude universal, em relação a qualquer entidade viva, pois somos todos partes integrantes de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus. Os quatro principais valores, os quais o vaishnavismo tem como o princípio e o início para que a semente de bhakti, ou amor a Deus, tenha um terreno apropriado para sua manifestação, são a veracidade, a pureza, a austeridade e a não-violência. Desses quatro, o veganismo faz interseção com os valores de não-violência e austeridade. A não-violência está no ato de não nos apoderarmos de outro ser vivo para nosso desfrute, além de protegê-lo para que nenhum outro faça isto, e isso está nas regras básicas do veganismo: Não consumir produtos de origem animal e não consumir produtos de empresas que façam testes em animais. Quanto ao princípio de austeridade, não há dúvidas que se restringir a uma dieta como esta, em uma cultura de extravasamento de consumo – isso em todos os aspectos: em relação ao outro, aos animais e ao meio ambiente, é uma mudança de hábitos, de perspectiva de vida, de poder de escolher, o que realmente é importante para o avanço espiritual de todos e do meio ambiente, além de nós mesmos, e negar toda essa oferta de usufruir do que não nos pertence – são de fato uma austeridade, quando a tendência é o contrário. A reeducação a esses modelos impostos pede disciplina, determinação e coragem, pois não há nada mais intoxicante do que a violência à vida. Se essas regras são claras para nós vaishnavas, devemos ser cada vez mais críticos e nos disciplinarmos moralmente e eticamente a fim de conduzirmos com inteligência e amor tudo como serviço a Krishna e a todas as entidades vivas.

Volta ao Supremo: Como você entende as instruções de Prabhupada sobre a importância de proteção às vacas e, ao mesmo tempo, a condescendência com o uso de leite e produtos lácteos da exploradora indústria de laticínios?

Indira Devi Dasi: Com o argumento de que Prabhupada instaurou um padrão lacto-vegetariano, vejo um engessamento de visão e possibilidades que a própria alimentação vegetariana nos permite: ousar em alimentos saborosos e diversificados, que estão disponíveis na natureza com muita facilidade e que Krishna aceita. Não precisa ir muito longe para compreender isso. No Bhagavad-gita, capítulo 9, verso 26, Krishna diz: “Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, folhas, flores, frutas ou água, Eu as aceitarei”. É simples. Mas, ao inverso, vejo um consumo excessivo de lacticínios, sendo eles, em suma, de origem industrial. O desejo de Srila Prabhupada de que houvesse centros vaishnavas no campo, com projetos para proteção às vacas, é um claro entendimento de que deveríamos usá-los para abastecer os templos vaishnavas urbanos, de modo que houvesse uma troca orgânica entre os centros urbanos e rural, com a manutenção e cooperação de ambos. Em carta a Rupanuga Dasa, por exemplo, datada de 21 de fevereiro de 1976, Prabhupada escreveu: “Sim, esse fornecimento de leite para o templo é necessário. Assim como está sendo feito em Atlanta, todo centro tem que ter uma fazenda de modo que possamos produzir todo o leite”. Através de projetos como o de proteção às vacas, compreenderemos o ciclo da natureza ao respeitar seu tempo e a vida da vaca que está doando o leite. O verbo “doar” deve ser entendido até sua mais sublime compreensão. Há projetos de proteção às vacas aqui no Brasil implorando por contribuição e ajuda. Porque não conectar isso à vontade e necessidade que os devotos tem de oferecer o melhor à Krishna? Precisamos que assuntos como estes sejam tratados de maneira madura para que sejamos mais conscientes do sofrimento que estamos patrocinando. Penso que há um escapismo de culpa quando pensamos em oferecer todos esses laticínios, com argumento de que estamos beneficiando as vacas exploradas e aqueles que a exploraram. Há um traço não crítico nesse pensamento. A melhor proteção é quando evitamos o abuso irrestrito desses animais e contribuímos para que seja cada vez menor o apoio a essas atividades violentas. Enquanto nós compramos, estamos apoiando para que isso permaneça, isso é claro.

Volta ao Supremo: Há projetos relevantes na ISKCON Brasil e mundial para proteção às vacas na atualidade?

Indira Devi Dasi: Sim. Cito um dos projetos de proteção às vacas, como o de Goura Vrindávana, do qual tenho um pouco mais de conhecimento. O projeto se mantém constantemente, sem vacilar, mesmo com todas as dificuldades financeiras. As vacas são tratadas com medicamentos ayurvédicos e o leite só é extraído de forma natural. A vaca não é induzida por hormônios a engravidar ou produzir mais leite, muito menos é brutal e friamente tratada quando se está retirando o alimento, como na indústria ou até em algumas fazendas de pequeno porte. Ao contrário, o leite só é retirado no momento em que a vaca está disposta a doar, quando seu bezerro está plenamente satisfeito ou durante a amamentação. Isso é natural, isso é cuidado, é proteção. Esse é o dever daqueles que se colocam numa posição de compaixão por todas as almas, zelo para que cada ser vivo tenha o seu ciclo natural de vida sem sofrimento, causado por humanos sem essa percepção de vida. O leite produzido no Goshala é fervido para se retirar a nata e produzir ghi, ou manteiga clarificada, que é utilizado exclusivamente na adoração às Deidades e rituais védicos; além disso, é distribuído entre os moradores e usado na culinária local. Depois que a vaca não mais engravida, ela não é simplesmente vendida ou doada para manter as outras, senão que ela permanece na fazenda e continua a ser tratada bem como todas as outras, até o fim da sua vida. Esse tipo de projeto é muito custoso, e, se não persistir pela manutenção e estímulos dos devotos que se pré-dispõem a realizar essa atividade, pode ser interrompido, e isso não é gratificante para nós vaishnavas. Purushatraya Swami, líder da Fazenda Goura Vrindávana, tem estado em constante luta com programas para estimular os devotos a contribuírem para esse projeto, nos dando a oportunidade de uma atividade piedosa. Não é preciso estar lá pra contribuir; isso pode ser feito à distância, ajudando financeiramente de acordo com nossas possibilidades. Dos projetos que tenho visto há um tempo sobre proteção às vacas no exterior, há o Govardhan Ecovillage, o qual Radhanatha Swami lidera, no norte de Bombaim, Índia. O sistema do Goshala é muito parecido com o de Goura Vrindávana, desde esse mesmo cuidado para se retirar o leite provido das vacas e manutenção, de usar o estrume e a urina na agricultura, controle de pragas até a uma atividade menos comum no ocidente, que é o uso do estrume como combustível para gerar iluminação. Em uma palestra sobre o vegetarianismo para The Vegetarian Society, em Bombaim, Radhanatha Swami disse: “Se não podemos honrar a sacralidade da vida por essas pessoas indefesas, os animais, então não haverá muita profundidade em nossa compaixão real para o outro”. Acho que podemos guiar nossas vidas de modo libertário seguindo esse conceito.

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