O Leite de Leoa e o Coração de Barro

Gour Govinda Swami
(Palestra datada de janeiro de 1966, Accra, Gana)

Em Seu advento mais misericordioso, Krishna distribuiu a maior de todas as dádivas indiscriminadamente. Não obstante, você é qualificado para receber?

namo maha-vadanyaya
krishna-prema-pradaya te
krishnaya krishna-chaitanya-
namne gaura-tvishe namah

“Ó encarnação mais munificente! És Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Assumiste a cor dourada de Srimati Radharani, e estás distribuindo amplamente amor puro por Krishna. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti”. (Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 19.53)

Esse é o pranama-mantra [mantra de reverências] oferecido por Srila Rupa Gosvami. Quando prestamos reverências a Chaitanya Mahaprabhu, temos que oferecer esse pranama-mantra. Sri Chaitanya Mahaprabhu é maha-vadanyavatara, “a encarnação mais munificente”, porque Ele dá krishna–prema, amor puro por Krishna. Nenhuma outra encarnação dá krishna–prema. Chaitanya Mahaprabhu é não-diferente de Krishna, e Ele dá krishna-prema sem discriminação. Patita pamara nahi bache: Ele jamais considera se alguém é elevado ou degradado.

O Senhor Chaitanya é a encarnação mais munificente por ser a única que distribui amor puro por Krishna.

Krishna-prema é difícil de ser obtido até mesmo por parte do Senhor Brahma, a criatura mais elevada no universo. Então, como podemos obter isso? Somente pela misericórdia sem causa de Mahaprabhu. Ele jamais considera se alguém merece ou não. Em geral, você obtém o que você merece. Contudo, Sriman Mahaprabhu é tão magnificamente misericordioso que ele oferece krishna-prema a todos sem discriminação. Porém, todos recebem? Isso é outra questão.

Néctar Líquido

Você pegou prema? Não? Mahaprabhu é quem dá, e nós somos quem recebe. Devemos receber krishna-prema. Por que não conseguimos receber? Quando Ele dá, como você pode receber? Se eu dou algo para você: “Tudo bem, pegue”, como você pegará? Você esticará sua mão e pegará. Então, Mahaprabhu dá prema-rasa, a doçura amorosa, ou o néctar amoroso.

ananda-lilamaya-vigrahaya
hemabha-divya-cchavi-sundaraya
tasmai maha-prema-rasa-pradaya
chaitanya-chandraya namo namas te

“Ó Senhor Chaitanyachandra, a Ti cuja forma é plena de passatempos venturosos, a Ti cuja compleição é esplêndida como o ouro, a Ti que dá em caridade o néctar mais glorioso do amor puro pelo Senhor Krishna, ofereço minhas respeitosas reverências”. (Chaitanya-chandramrita 11)

Maha-prema-rasa. Rasa significa “néctar”. Trata-se de algo líquido. Quando falamos de néctar, rasa, não é algo sólido; é líquido. Prema-rasa deve ser saboreado, desfrutado. Então, Mahaprabhu é quem dá, e nós somos quem recebe. Porém, como podemos receber? Você pode esticar sua mão e dizer: “Sim. Me dê, me dê, me dê”. Contudo, é néctar. Se alguém lhe dá um pouco de néctar, você deve se aproximar com um recipiente, um receptáculo que o posso conter. E se houver furos no recipiente, como poderá receber? Tudo vazará. Então, com que tipo de recipiente nos aproximaremos de Mahaprabhu para receber o prema-rasa que Ele está dando?

Se você for para o Ganges com um cântaro cheio até a boca de coisas sujas e nojentas, como poderá pegar água do Ganges? Você tem que examinar o cântaro para ver se ele é adequado ou não. Se está cheio de coisas sujas, primeiro as remova e o lave. Quando estiver vazio, poderá obter água do Ganges. Similarmente, Mahaprabhu está dando prema-rasa, o néctar amoroso. Então, como podemos nos aproximar dEle, e com que tipo de recipiente? Vocês sabem?

Leite de Leoa

Outra questão vem à tona. Você pode colocar leite de vaca em cântaro de barro, mas você pode colocar leite de leoa em um cântaro de barro? Não, porque o leite de leoa é muito forte. Se você colocá-lo em um pote de barro, que é poroso, ele rachará e tudo se perderá. Para obter leite de leoa, você precisa de um cântaro de ouro. Similarmente, Mahaprabhu dá prema-rasa, o néctar amoroso, e você tem que se aproximar dEle com um recipiente apropriado, um recipiente não-poroso.

Não é possível conter leite de leoa em um cântaro de barro.

É dito que Chaitanya é como um leão, Chaitanya-simha. Ele ruge como um leão. Ele tem os ombros e a cintura de um leão. E Ele nasceu na noite de Lua cheia do mês de Phalguna, durante a constelação zodiacal de Leão. Portanto, Ele é simha, Chaitanya-simha. Então, quando Ele dá prema-rasa, que tipo de recipiente é necessário para recebê-lo? O recipiente apropriado é o coração. Você não pode recebê-lo com suas mãos ou com algum outro recipiente. O recipiente é o seu coração. Com esse recipiente, você pode receber o prema-rasa dado por Mahaprabhu.

Mas você tem que examinar se seu coração tem buracos. É um coração puro? Se houver buracos ou coisas sujas nele, como poderá receber prema-rasa? Luxúria, ira, ganância, orgulho, arrogância e inveja – essas são as coisas sujas. Esses são os buracos no recipiente. Embora Mahaprabhu dê krishna-prema indiscriminadamente a todos, por que nem todos estão obtendo isso? Como nosso coração se livrará de todas as coisas ruins? Como cuidaremos do recipiente do coração de modo que possamos receber a misericórdia de Mahaprabhu e tornar o nosso nascimento humano um sucesso?

Quatro Componentes

Mahaprabhu outorga prema mediante o cantar do santo nome do Senhor. Se o seu cantar é puro e sem ofensas, você definitivamente obterá krishna-prema. Não cometamos nenhuma ofensa, namaparadha. Cantemos o nome puro. Mahaprabhu confere prema através do cantar, mas Ele impõe uma condição.

trinad api sunichena
taror iva sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada hari
(Sikshastaka, verso 3)

O cântaro do coração deve ser feito destes quatro componentes: trinad api sunichena, devemos nos considerar como mais humildes do que uma folha de grama na rua; taror iva sahisnuna, devemos ser tolerantes como uma árvore; amanina, não devemos exigir respeito por parte dos outros; manadena, em vez de exigirmos respeito, devemos respeitar todos. Mahaprabhu é quem dá, e você é quem recebe. Se seu cântaro não for feito desses elementos, como poderá receber? Explicando esse verso, Krishnadasa Kaviraja Gosvami escreveu:

Estes são os sintomas de quem entoa o maha-mantra Hare Krishna. Embora seja muito elevado, considera-se inferior à grama no chão, e, como uma árvore, tolera tudo de duas maneiras. Quando uma árvore é cortada, ela não protesta, e mesmo enquanto definha, não pede água a ninguém. As árvores entregam suas frutas, suas flores e todas as suas posses e todos e qualquer um. Ela tolera o calor escaldante e torrentes de chuva, apesar do que fornece abrigo a outros. Apesar de um vaishnava ser a personalidade mais elevada, ele não tem orgulho e oferece todo respeito a todos, ciente de que todos são moradias de Krishna. (Chaitanya-caritamrta, Antya-lila 20.22-25)

O vaishnava é uma pessoa muito elevada, mas sua disposição é: “Sou o mais baixo dos baixos. Todos são superiores a mim. Absolutamente ninguém está abaixo de mim”. Isso é trinad api sunichena – completamente livre de orgulho. No Bhagavad-gita (16.4), o Senhor Krishna diz:

dambho darpo ‘bhimanas cha
krodha parusyam eva cha
ajnanam chabhijatasya
partha sampadam asurim

“Orgulho, arrogância, vaidade, ira, rispidez e ignorância – essas qualidades pertencem àqueles de natureza demoníaca, ó filho de Pritha”. Orgulho é uma qualidade demoníaca. Um vaishnava não tem orgulho; além disso, demonstra respeito a todos porque vê Krishna no coração de todos. Ele não desrespeita nem mesmo uma minúscula formiga, pois vê a relação com Krishna: “Esta é uma jiva [alma] de Krishna”.

ei-mata hana yei krishna-nama laya
sri-Krishna-carane tanra prema upajaya

“Se alguém entoa o santo nome de Krishna dessa maneira, certamente desperta seu amor dormente pelos pés de lótus de Krishna”. (Chaitanya-charitamrita, Antya-lila 20.26)

Examine Seu Cântaro

Essa é a condição dada por Mahaprabhu. Embora Ele dê krishna-prema e embora possamos cantar por muitos anos, não podemos obter krishna-prema se não seguirmos Seus ensinamentos. Temos muito orgulho, arrogância, presunção, ignorância – todas as qualidades demoníacas. Não estamos cuidando do cântaro. Nosso coração é o recipiente no qual podemos receber o prema-rasa dado por Mahaprabhu. Não examinamos o cântaro. Nosso cântaro tem muitíssimos buracos. Em decorrência disso, apesar de Ele dar, tudo simplesmente vaza. Temos que compreender isso. Krishna diz que soberba, altivez, vaidade, aspereza e ignorância são características demoníacas. Demônios são pessoas orgulhosas de maneira geral, pessoas cheias de si. Porém, quem adotou o caminho do serviço devocional não deve ser nada orgulhoso, mas, sim, muito humilde: mais humildade do que uma folha de grama. Um vaishnava é uma personalidade muito elevada, mas sempre pensa: “Sou o mais baixo dos baixos”.

Ser Celestial

Algumas vezes, acontece de o devoto ficar orgulhoso. Os semideuses também são devotos, porque cumprem as ordens do Senhor Supremo, mas são orgulhosos.

Há sempre conflito entre os semideuses e os demônios. Ora um lado vence, ora o outro lado vence. Uma vez, quando os demônios foram derrotados, os semideuses ficaram orgulhosos. “Agora somos os vencedores!”. Quando os semideuses pensam dessa forma, o Senhor Supremo compreende e esmaga o orgulho deles. Essa é a misericórdia de Krishna. No Srimad-Bhagavatam, as gopis, as vaqueirinhas namoradas de Krishna, dizem, nija-jana-smaya-dhvamsana-smita: ”Ó Senhor, esmagas o orgulho de Teus próprios aliados. Eis Tua misericórdia”. Então, quando os semideuses se envaideceram, Krishna quis arruinar o orgulho deles. Para isso, apareceu diante deles na forma maravilhosa de um yaksha, um ser celestial.

Quando o Senhor Supremo apareceu no céu nessa forma estupenda, os semideuses não foram capazes de O reconhecer. Por curiosidade, Indra, o rei dos céus, disse a Agni e Vayu, respectivamente o deus do fogo e o deus do vento: “Ide e testai-O. Perguntai quem Ele é e reportai-me o que respondeu”.

Onde Está o Seu Poder?

Agnideva foi até lá e perguntou: “Quem és?”. O Senhor, em Sua magnífica forma de yaksha, devolveu a pergunta: “Quem és tu?”. Agnideva, muito orgulhoso, disse: “Não sabes quem sou? Sou Agni, deus do fogo!”. “Ah! És o deus do fogo? És muito grandioso?”. “Ah, sim!”. “O que podes fazer?”. “Posso reduzir qualquer coisa a cinzas”. O Senhor pegou uma folha de grama e colocou-a diante de Agni. “Tudo bem, queime este pedacinho de grama”. Agni aplicou todo o seu poder e toda a sua energia, mas foi incapaz de queimar aquela grama. “Onde está a sua shakti [poder]?”, o Senhor perguntou. Com seu orgulho esmigalhado, Agni foi embora cabisbaixo.

Então, o deus do vento foi ver o yaksha e perguntou: “Quem és?”. O yaksha devolveu o questionamento: “Quem és tu?”. “Eu sou o deus do vento”, Vayu respondeu orgulhosamente. “És muito grandioso, deus do vento?”. “Ah, sim!”. “O que podes fazer?”. “Posso soprar para longe qualquer coisa”. O yaksha apontou para a pequena folha de grama. “Tudo bem, sopre isso”. Vayu aplicou toda a sua força, desarraigando árvores imensas, mas a pequena folha de grama não se moveu nem meio centímetro. O orgulho de Vayudeva foi destroçado. De cabeça baixa, partiu.

Por fim, Indradeva foi até lá a fim de investigar, mas o maravilhoso yaksha desaparecera. Ali, Indra viu Umadevi, a esposa do Senhor Shiva. “Quem era Ele”, Indra perguntou. Umadevi disse: “Não sabes? Ele é o Brahman Supremo, Parabrahman. És destituído de brahma-jnana, conhecimento da Verdade Absoluta. Como, então, poderias reconhecer o Brahman? Deves obter brahma-jnana”.

Essa é uma história das Upanishads.

“Sou Grandioso!”

Então, algumas vezes, o orgulho aparece até mesmo entre os devotos. Trata-se de algo muito sutil. Especialmente sobre Kali-yuga, a era atual, é dito: “O orgulho é um bastão de medição”. Todos se consideram muito grandiosos. “Sim! Sou grandioso!”. Então, outros dirão: “O quê? Você é grandioso? Não! Eu sou grandioso!”. Em seguida, começam a discutir e brigar. Eis Kali-yuga, a era das desavenças e dos conflitos. Duas pessoas conflitam e se desentendem, dois grupos conflitam e se desentendem, duas vilas, duas cidades, duas nações. Essas discórdias estão acontecendo porque todos pensam: “Sou grandioso!”. Nesta era horrenda, onde o orgulho é o bastão de medição, o ensinamento de Mahaprabhu é necessário.

trinad api sunichena
taror iva sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada hari

“Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado de espírito humilde, considerando-se inferior à palha na rua. Deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, destituído de todo sentimento de falso prestígio, e deve-se estar pronto para oferecer todo respeito aos outros. Em semelhante estado mental, a pessoa pode cantar o santo nome do Senhor constantemente”.

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